张晓平的回答：没有孟子反驳“白马非马”的记载，倒是墨子和庄子分别辩论过： 《墨子》：白马，马也，乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。”“一马， 马也， 二马， 马也。 马四足者， 一马而四足也， 非两马而四足也。 马或白者， 二马而或白也， 非一马而或白。 《庄子》 ：指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻 马之非马也。天地一指也，万物一马也。 螭首的回答：不是孟子，是墨子。 ============= “白马非马，可乎？”曰：“可。” 曰：“何哉？”曰：“马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白马非马。” 曰：“有白马，不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之非马，何也？” 曰：“求马，黄、黑马皆可致。求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也，所求一者，白者不异马也。所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可其相非明。故黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣。” 曰：“以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？” 曰：“马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也；马与白马也，故曰：白马非马也。” 曰：“马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马，未可。” 曰：“以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎？”曰：“未可。”曰：“以有马为异有黄马，是异黄马于马也。异黄马于马，是以黄马为非马。以黄马为非马，而以白马为有马；此飞者入池，而棺椁异处；此天下之悖言乱辞也。” 曰：“有白马，不可谓无马者，离白之谓也。是离者有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非有白马为有马。故其为有马也，不可以谓马马也。” 曰：“白者不定所白，忘之而可也。白马者，言定所白也。定所白者，非白也。马者无去取于色，故黄、黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也。故曰：白马非马。” 白马非马是诡辩 他的说法骤眼看上去很有道理，要用两点特征来定义的事物应该不等同于用一点特征就能定义的事物。可是人们一向的想法是“白马是马”，就如同“黑猫是猫”，“女人是人”和“苹果是水果”一样，不可能看了这个故事之后白马就不是马了。如果公孙龙的理论正确，那岂不是黄狗不是狗、苹果不是水果、甚至黑人、白人、男人、女人和小孩不是人了。究竟问题出现在那里呢？ 逻辑上，“白马不等于马”大家是知道的，正如“苹果不等于水果”及“你爸爸不等于男人”，都是容易明白及合符逻辑的。但是“白马不是马”、“苹果不是水果”及“你爸爸不是男人”就说不通了。 这两组句子之间的差异很容易就可以发现，就是“等于”和“是”并不相等。当然，“不等于”和“不是（或者非）”也不相等。 公孙龙就是巧妙地将“不等于”的概念说成“不是（或者非）”。他将“白马不等于马”偷换成“白马不是马”了。 |
