那么，我们现在为何也要学习四书五经呢？

国内目前的教育是应试教育，重在文化的教育培养，但是我们应该明白文化和智慧是有本质区别的！国学的断层缺失，使我们损失了很多很多无形中的财富和智慧！这就是为何有些高学历的高智商的人去给低学历的人打工，因为低学历的人不一定没有智慧，智慧是要靠自己感悟领悟的！西方重逻辑思维，东方重悟性也正是此现象的体现！那么四书五经的人生智慧在哪里呢？

人从本性上说是社会性的动物，与人亲和是人的幸福之重要来源，人总要归属于某个群体，被群体抛弃是人生之大不幸。儒家先贤们始终关注的就是这种伦理幸福，或者说是关注亲和感和孤独感的辩证关系。诵读体悟这些经典诗文，有助于我们客观合理地对待社会和自然，从容愉快地面对人生，使我们在生活和学习中少遇障碍，多得肯定。这对我们追求幸福，追求幸福的成长是有百益而无一害的。我们每一个人都幸福了，我们这个社会就和谐了。社会和谐了，我们的教育就更加成功了。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”在诵读、积累这些经典之后，如果再从“仁义礼智信”的角度体悟思考，这对我们在知识和德行上的精进是大有帮助的。

“仁、义、礼、智”被孟子当作人之所以为人的根本，宣称“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”人有四体，是人之为人的外在表征，人之有四心，是人之所以为人的内在根据。无此四心，不仅不是君子，甚至是不是人都值得讨论。所以孟子进一步强调“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”

汉代之后，“仁、义、礼、智”以外，又加上了“信”。《说文》解释，“信，诚也。”指待人处事诚实不欺，言行一致。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德，言论和行为上做到真实无妄，便可取得他人信任。当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。儒家把“信”作为立国、治国的根本，原因即在于此。

汉代以后，“五常”既备。五常之外，还有“忠、孝、悌(tì)、节、恕、勇、让”等信条，但都是在“五常”基础上的发展和演绎，只要做到五常，其余则不在话下。而所谓五常者，即人性之常也。按照五常的思想和原则立身行事，是我们的义务和责任。欧阳修曾言“礼、义，治人之大法；廉、耻，立人之大节。盖不廉则无所不取，不耻则无所不为。”

从本质上看，儒学的本质性特点是对于伦理与道德的重视。伦理是人与人相处的合理方式，道德则是做人该有的原则规范。伦理与道德破灭，人生不仅将一团混乱，而且将产生严重的失落与空虚。“仁、义、礼、智、信”则是其伦理和道德规范的的精髓，是我们立身处世的信条，是我们追求人生幸福的大智慧，而我们对待这些智慧的态度则应当是：