百利恒的回答：字面意思：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢？
原文：
作者：惠能
年代：初唐
菩提偈
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
原文解释：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃
释义：
弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟）
弟子的心灵就像一座明亮的台镜。（捻花微笑，禅宗以心传心的第一宗公案（典故））
要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
二、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
释义：
菩提原本比喻智慧，
明亮的镜子比喻清静心。
本来清静，哪里会染上什么尘埃?
蔡亚伦的回答：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃,菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动。 Givenchy的回答：出自<六祖坛经> 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 郭坚的回答：就是和尚的心中静若止水，波澜不惊。全心佛学，全无杂念，清心寡欲，一心向佛的意思。 这只是文字的解答不是真解，真正的答案在于“意”这不是文字能解决的了，要靠“悟” 此乃玄学。世俗中人不能得真谛。 |
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作品赏析
词语出处
1、此偈见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代。”弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍知道后，“遂唤秀上座于堂内”，说是“汝作此偈，见即未到”，“若觅无上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日，作不得。
”惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。
这首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首“无相偈”，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调“时时勤拂拭”，后人以其主张“拂尘看净”，称之为“渐修派”。
而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住“见性成佛”的关键，被称为“顿悟派”。
在《坛经》第二十节，惠能指出：“世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，使修于善行。”这是惠能“顿悟说”的基础。在他看来，“愚人”与“智人”，“善人”与“恶人”，他们和“佛”之间，没有不可逾越的鸿沟。
从“迷”到“悟”，仅在一念之间。这种“放下屠刀，立地成佛”的思想，不仅对中国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。
2、禅宗故事--菩提本无树
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。
一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”
惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
一众皆惊。五祖观后将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈，五祖之境界举手投足赫然而生，
"菩提本无树"：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，菩提本无树看看它是无形无相的。
慧能的意思"明镜亦非台"：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
“本来无一物”：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
"何处惹尘埃"：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
五祖擦偈：心本不生不灭，遇境似有境灭还无。心之所以有挂碍、有尘埃，只是因为，心对世界万事表面的相有所住。故人会有烦恼，进而产生贪嗔痴，无法明心见性，得到真正的自在。要知道，世界上万物都是终须败坏的。
所以是虚妄的，不是永恒的，不应该用太多的血心去留恋它。所谓万物皆为我所用，并非我所属。心无所住，无所挂碍，即是无心无尘。
五祖的意思是‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。’
这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃！
参考资料：
百度百科——菩提本无树
