涛师弟的回答：世 通三世.古代的世界 有 时间空间的含义. 出世间法,则出 时间法, 超越了时空法则,不生不灭. 世间法是受时空制约的,有生老病死. 木然木落的回答：心得解脱就是出世，心不得解脱就是入世。如果心得解脱，无论在哪里做什么事情都是出世，所以如果能够同时发起度化众生的菩提心，那么就是以出世的心做入世的事情了。所以说一般人因为心不得解脱，实际上是无法有出世的心的。如果想达到这个境界，那么还是要关注自身的修行，否则很可能还是用入世的心做入世的好事。当然即便如此，多做好事还是值得赞叹鼓励的，只要有心于佛法这种好事也会为日后能够心得解脱，真正的出世打下良好的基础。 出世与入世最初来源于儒家跟道家两派的学说观念，儒家提倡积极入世，帮助世人，贡献社会；而道家则提倡隐居山林，譬如老子的“老死不相往来”。 后来，这种观念被引申到了其它人身上，代表着不同的两种人生观，入世是积极向上的融入社会的人生观世界观，出世则是消极的逃避社会的人生观与世界观，譬如，陶渊明的《桃花源记》里面的桃花源。 对于佛家来说。出世与入世二者是面对尘世间，两种截然不同的态度与修行观点。出世：追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所静心修行，从而达到高超的无我境界。入世：即通过入世修行，教化大众以求正果。 心灯的回答：我们都是俗人，只表达自己的观点吧。 出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。 1。现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。 从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。 都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。（本段借鉴过去的一篇笔记，原作者忘了） 2。佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的，小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。 3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入世观的统一。 何必呢的回答：出世入世 修学佛法当生起出离心，知娑婆之苦犹如火宅，有急于出离的愿望。有了出离心就可以减少对五欲红尘的贪恋、减少由生活工作带来的嗔恨、减少心灵常受浊世污染而产生的愚痴。逃避与出离有着本质的不同，逃避是推卸责任，不敢面对艰辛的生活，没有改变自己的勇气决心，是悲观厌世的人生态度，这与佛教意义的出离心是风马牛不相及的。 出离心的生起是自觉抵制五欲红尘的侵袭，不去同流合污，时刻保持清醒的头脑。心生出离，身处红尘凄苦，是为了更好善于利用驾驭尘世烦恼痛苦，人们只有在认识了娑婆世界的凄苦，才可以对这个世界有了出离心，进而寻求合理的方法，谋求改变这个世界，出离心是以出世之大愿，做入世的事业。圣严法师指出：“厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及修行方式，提起对于世间现象的彻底认识。”可见出离心是认识论，不是遁世说，也就是知道世间苦而求离苦得乐的意思范畴。通过勤修佛法，贪嗔痴日渐消除，对于世间五欲红尘不再执着，那么，也就不必有厌离心了，因为心里已“无物可厌”了，烦恼痛苦转为菩提，尘世处处都为修学道场，青山黄花无不彰现般若，此时世间不一切现象都成为修行的助缘，出离心也就没有意义了，所以，出离心只是修学的一个阶段，并不是修学的目的，如《金刚经》所喻“如筏喻者”。出离心是为了更好解决世间的问题，人们对贪欲生起厌离心，就会清净自在，不会因贪欲而误入歧途，不会因贪得无厌而抱恨终生，这便是出离心的现实意义。 逃避心是对尘世苦难的无奈，是消极的处世之心态，逃避的是自己本应该担负的责任、所应承受的压力，不敢正视问题，不愿面对问题。有的人面对一个棘手的问题，从中体味出世事虚幻、世事无常，这就是是出离心；有的人面对问题，不知所措，恨天怨地，茫然不知所踪，不去积极解决问题，任由问题发展，这便是逃避问题。逃避不会减轻烦恼，反而是增加烦恼。避苦是表面上解脱，脱苦才是根本的解脱。举个例子：古代的犯人要披枷带锁，为了减轻枷锁的负担，通过贿赂等手段，暂时去掉枷锁，表面看是轻松了，实质上心理的枷锁并没有除去。如果积极改造，重新做人，把身上的枷锁作为时常的鞭策，那么，等出狱之日，身心枷锁具已除尽，这才是根本解脱。 隐居山林，不问世事，一心向佛，也是逃避心的一种，修学佛法同样肩负着弘法利生的责任与使命，修行与弘法缺一不可，闭关是为了更好的出关，往生是为了乘愿再来。 我亦凡夫，初学佛时错把逃避当出离，总羡慕出家人的清修，希望找一块净土，与志同道合者谈经论道，悠然自得，无欲无求……但是，现实是残酷的，是与理想有很大距离的。心不净，何期人间有净土？心污染，怎期悠然自得？即便有那么一块净土终及所老，此一生又有何意义呢？如今知晓：心净则土净，处闹市如居山林 人淡如菊的回答：在社会，人生有三个阶段。这三个阶段可以用几句充满禅机的语言来说明，这便是： 看山是山，看水是水； 看山不是山，看水不是水； 看山还是山。看水还是水。 就是说一个人的人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水。 随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。 这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。 进人这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓“好风凭借力，送我上青云”。一个人倘若停留在人生的这一 阶段，那就苦了这条性命了。人就会这山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无休止和满足的一天。因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水长流。而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？ 许多人到了人生的第二阶段就到了人生的终点。追求一生．劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。 但是，有些人通过自我的修养提练，终于把自己提升到了第三阶段。茅塞顿开，回归自然。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，我自清风朗月。面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了，这个时候的人看山又是山，看水又是水了。 正是：人本是人，不必刻意去做人； 世本是世，无须精心去处世； 便也就是真正的做人与处世了。 |
